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18 outubro, 2016

Retórica Livro II Capítulo I [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] Aristóteles


Retórica de Aristóteles [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ]

Retórica [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] É uma das obras acroamáticas [ De ἀκροαματικός (akroamatikós) "para ouvir apenas" de ἀκροάομαι (akroáomai) "ouvir" ] de Aristóteles, essas obras foram feitas pelo filósofo para serem estudadas por seus alunos e ao pequeno círculo de iniciados aos problemas científicos, e/ou a seus discípulos (mas não implica, portanto, a qualquer caráter secreto), divulgadas por Andrônico de Rodes ( 1º Século a.C. ). Escrito durante a última fase da vida de Aristóteles, e na seqüência de Poética (c. 330 a.C.), este livro apresenta as reflexões relacionadas com a retórica desenvolvida por Aristóteles no decurso de sua vida. O trabalho está dividido em três livros: Livro I dedicado à figura do orador; Livro II ao público; Livro III, mais curto, com o discurso real.

Livro II - Capítulo I
[ 1 ] Tal, então, são os materiais que temos de empregar em exortando e dissuadindo, louvando e culpando, acusando e defendendo, e tais são as opiniões e proposições que são úteis para produzir a convicção nestas circunstâncias; pois elas são o assunto e fonte de enthumemas, que são especialmente adequadas a cada classe (por assim dizer) de discurso (1).

[2] Mas desde que o objeto da Retórica é o juízo para julgamentos que são pronunciados na Retórica Deliberativa, e os processos judiciais são um juízo, não é só necessário considerar como fazer o discurso em si de modo demonstrativo e convincente, mas também deve o orador apresentar-se a ser um determinado personagem e deve saber como colocar o Juiz em um certo estado de espírito.

[3] Para isso, faz uma grande diferença no que diz respeito à produção da convicção, especialmente na Demonstrativa, e, ao lado desta, na Oratória Forense - o orador deve apresentar-se a ser dotado de certas qualidades, e que os seus ouvintes devam pensar que ele está disposto de uma determinada maneira a eles; E ainda mais, que eles próprios devem estarem eliminados de uma certa maneira em relação a ele (2).

[4] Na Oratória Deliberativa, é mais útil que o orador deva parecer ter um certo carácter, na Forense o ouvinte deve estar limitado a uma certa maneira; as opiniões variam de acordo quando os homens amam ou odeiam, estão irados ou leves, e as coisas pareçam completamente diferentes, ou diferentes em grau; pois um homem é favorável quando é algo em quem ele esteja passando no julgamento, ele pensa que o acusado não cometeu nenhum erro no todo ou que o seu delito é insignificante; mas se ele o odeia, o inverso é o caso. E se um homem deseja alguma coisa e tem boas esperanças de consegui-lo, se o que está por vir é agradável, ele acha que é certo acontecer e será bom; mas se um homem está sem emoções ou não é esperançoso (3), ele será mais ao contrário.

[5] Para o orador produzir convicção, três qualidades são necessárias; independentemente de manifestações, as coisas que induzem a crença são em número de três. Estas qualidades são: Bom Senso, Virtude e Boa Vontade; os oradores estarão equivocados, tanto no que dizem e os conselhos que dão, porque eles não têm qualquer de todas as três ou alguma delas.

[6] Para tanto por falta de sentido, eles formam opiniões incorretas, ou, se as suas opiniões estão corretas, através da maldade, eles não dizem o que pensam, ou, se eles são sensíveis e bons (4), falta boa vontade; Por isso, pode acontecer que eles não dêem o melhor conselho, embora eles saibam o qual seja. Estas qualidades são todas que são necessárias para que o orador pareça possuir, todas as três serão necessárias para convencer os seus ouvintes.

[7] Os meios pelos quais ele possa parecer sensato e bom (5) deve ser inferido a partir da classificação das virtudes (6); para fazer-se parecer como ele empregaria os mesmos meios que ele faria no caso de outros. Temos agora de falar da boa vontade e amizade na nossa discussão das emoções.

[8] As emoções são todas aquelas afeições que causam as pessoas a mudar a sua opinião no que diz respeito aos seus julgamentos, e são acompanhados de prazer e dor; tais são a raiva, pena, medo e todas as emoções semelhantes e seus contrários.

[9] E cada um deles deve ser dividido em três segmentos; por exemplo, no que diz respeito à raiva, a disposição de espírito que faz com que as pessoas com raiva, as pessoas com quem eles são geralmente irritadiços, e as ocasiões que dão origem a raiva. Se soubermos um, ou mesmo dois deste segmento, mas não todos os três, seria impossível despertar essa emoção. O mesmo se aplica para o resto. Assim como, então, temos dado uma lista de proposições (7), no que já dissemos anteriormente, nós vamos fazer o mesmo aqui e dividir as emoções da mesma maneira.

(1) "Se tomarmos cada ramo da retórica por si só." As classes são, naturalmente, a Deliberativa, Forense e Epidíctica.

(2) As instruções dadas para a prova entimemático ou lógica, deveria ser suficiente; mas desde que a função da retórica é encontrar os meios de persuasão e seu fim é um julgamento; e uma vez que um apelo ao próprio caráter do orador e as paixões daqueles que estão a dar a sentença é obrigado a realizar, o orador deve estar fornecido com regras para as provas éticas e "patéticas" (emocionais). No livro I,5 Aristóteles menciona o apelar as emoções com desaprovação, mas isso não se aplica a todos esses apelos, mas apenas àqueles que são susceptíveis de influenciar os juízes injustamente (por exemplo: inveja, ódio, desejo de vingança).

(3) Ou se opondo a εὐέλπιδι: "de mau humor".

(4) ἐπιεικής e σπουδαῖος ambos = ἀγαθός, no sentido restrito ἐπιεικής é "respeitável" e σπουδαῖος "sério".

(5) Ver nota anterior.

(6) Livro I.9.

(7) No Livro I em geral (I.2.22).

Retórica Livro I Capítulo XV [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] Aristóteles


Retórica de Aristóteles [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ]

Retórica [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] É uma das obras acroamáticas [ De ἀκροαματικός (akroamatikós) "para ouvir apenas" de ἀκροάομαι (akroáomai) "ouvir" ] de Aristóteles, essas obras foram feitas pelo filósofo para serem estudadas por seus alunos e ao pequeno círculo de iniciados aos problemas científicos, e/ou a seus discípulos (mas não implica, portanto, a qualquer caráter secreto), divulgadas por Andrônico de Rodes ( 1º Século a.C. ). Escrito durante a última fase da vida de Aristóteles, e na seqüência de Poética (c. 330 a.C.), este livro apresenta as reflexões relacionadas com a retórica desenvolvida por Aristóteles no decurso de sua vida. O trabalho está dividido em três livros: Livro I dedicado à figura do orador; Livro II ao público; Livro III, mais curto, com o discurso real.

[ Livro I ] Capítulos
📄 Cap. I | 📄 Cap. II | 📄 Cap. III | 📄 Cap. IV | 📄 Cap. V | 📄 Cap. VI | 📄 Cap. VII | 📄 Cap. VIII
📄 Cap. IX | 📄 Cap. X | 📄 Cap. XI | 📄 Cap. XII | 📄 Cap. XIII | 📄 Cap. XIV | 📄 Cap. XIV


Capítulo XV
[ 1 ] Na seqüência do que acabamos de falar, temos então, que brevemente decorrer sobre o quê são as chamadas Provas Inartificiais, pois estas pertencem propriamente à Oratória Forense.

[2] Estas provas são em número de cinco: Leis, Testemunhas, Contratos, Tortura e Juramentos.

[3] Vamos primeiro falar então das Leis e indicar o uso que deve ser feito degas quando exortando ou dissuadindo (1), acusando ou defendendo.

[4] Pois é evidente que, se a Lei Escrita é contrária ao nosso caso, temos de recorrer à Lei Geral ea Eqüidade, quando mais de acordo com a justiça;

[5] E devemos argumentar que, quando o Dicastes faz um juramento para decidir o melhor em seu julgamento, ele quer dizer que não vai obedecer rigorosamente as Leis Escritas;

[6] A Eqüidade é sempre constante e nunca muda, por ser o mesmo que a Lei Geral que se baseia na natureza, enquanto que as Leis Escritas muitas vezes variam (é por isso que Antígone, por Sófocles, justifica-se por ter enterrado Polinices contrária à Lei de Creon, mas não contrária à lei não escrita:
“οὐ γάρ τι νῦν γε κἀχθές, ἀλλ᾽ ἀεί ποτε ...
ταῦτ᾽ οὖν ἐγὼ οὐκ ἔμελλον ἀνδρὸς οὐδενός ... ” Soph. Ant. 456, 458
"Por que esta lei não é de hoje nem de ontem, mas da eternidade. . .
isso eu não era provável [infringir através do medo do orgulho] de qualquer homem..." (2)
[7] E, ainda, a Justiça é Real e Expediente, mas não o que só parece Justo; nem a Lei Escrita, quer, porque isso não faz o trabalho da Lei; Que o Juiz seja como um ensaiador de prata, cujo dever é distinguir a Justiça Espúria da Justiça Genuína;

[8] É parte de uma pessoa melhor fazer o uso e respeitar a Lei Não-Escrita, em vez da Lei Escrita.

[9] Mais uma vez, é necessário verificar se a Lei está em contradição com outra Lei aprovada, ou a si mesma; por exemplo, uma Lei decreta que todos os contratos devem serem vinculativos, enquanto outra proíbe dê-se fazer contratos contrários à Lei.

[10] Se o significado da Lei é ambíguo, é preciso transformá-lo, e ver de que forma deve ser interpretada na forma a atender o pedido da justiça ou da conveniência, e recorrer a isso.

[11] Se as condições que levaram à promulgação das que estão, então, obsoletas, enquanto que a própria Lei permanece, é preciso esforçar-se para tornar isso claro e combater a Lei por este argumento.

[12] Mas, se a Lei escrita favorece o nosso caso, devemos dizer que o juramento do Dicaste: "para decidir o melhor em seu julgamento", não justifica a ele decidir contrário à Lei, mas apenas se destinar a aliviá-lo da acusação de perjúrio, se ele é ignorante do significado da Lei; ninguém escolhe o quê é bom absolutamente, mas o quê é bom para si mesmo; isso não difere entre o não uso das Leis e de não serem promulgadas; nas outras artes, não há vantagem na tentativa de ser mais sábio do que o mestre, um erro de sua parte que não faz tanto mal como o hábito de desobediência à autoridade; que buscam serem mais sábio do que as Leis e é justamente o quê é proibido nas Leis mais aprovadas. Assim é na maioria das leis.

[13] As Testemunhas são de dois tipos, Antigas e Recentes; deste último há alguma parte de risco no julgamento, a outra está fora dele. Por Antigas, quero dizer os poetas e homens de renome cujas decisões são conhecidas de todos; por exemplo, os Atenienses na matéria de Salamis que apelaram a Homero (3) como testemunha, e, recentemente, os habitantes de Tenedos a Periandros de Corinto (4) contra os Sigeanos. Cleophon também fez uso das Elegíacos de Sólon contra Crítias, para provar que sua família tinha sido há muito tempo notória por licenciosidade, caso contrário, Sólon nunca teria escrito: "Convida-me Crítias em louros a ouvir seu Pai" (5).

[14] Deve-se recorrer a tais testemunhas do passado, mas também para intérpretes de oráculos para o futuro; Assim, por exemplo, Themistocles interpretou a muralha de madeira significando a eles que deveriam lutar no mar (6). Além disso, provérbios, quando afirmados, são uma prova; por exemplo, se um homem aconselha outro a não fazer um amigo um homem velho, ele pode apelar para o provérbio: "Nunca faças o bem a um homem velho". E se ele aconselha outro a matar as crianças, depois de ter matado os pais, ele pode dizer: "Tolo é aquele que, depois de ter matado o pai, sofre pelas crianças viverem" (7).

[15] Por Testemunhas Recentes quero dizer todas as pessoas bem conhecidas que deram uma decisão sobre qualquer ponto, e por suas decisões foram úteis àqueles que estão discutindo sobre casos semelhantes. Assim, por exemplo, Eubulus (8) ao atacar Chares nos tribunais, fez uso do que Platão disse contra Archibius, ou seja, "a confissão aberta da maldade tinha aumentado na cidade".

[16] E aqueles que partilham o risco do julgamento, eles serão ponderados ​​a serem perjuros. Tais testemunhas só servem para estabelecer se um ato ocorreu ou não, se é ou não é o caso; mas se é uma questão de qualidade do ato, por exemplo, se é justo ou injusto, conveniente ou inconveniente.

[17] Não são testemunhas competentes; mas testemunhas distantes destes são muito confiáveis, mesmo em relação a este. Mas Testemunhas Antigas são as mais confiáveis de todas, pois não podem serem corrompidas. No que diz respeito à confirmação das provas, quando um homem não tem testemunhas, ele pode dizer que a decisão deve ser dada de acordo com as probabilidades, e que este é o significado do juramento "de acordo com o melhor de seu julgamento"; que as probabilidades não podem serem subornadas a enganarem, e não podem serem acusadas de falso testemunho. Mas se um homem tem testemunhas e seu adversário não tem nenhuma, ele pode dizer que as probabilidades incorrem em qualquer responsabilidade, e que não teria havido necessidade de provas, se uma investigação de acordo com os argumentos que já eram suficientes.

[18] A evidência em parte diz respeito a nós mesmos, em parte, ao nosso adversário, como o próprio fato ou caráter moral; de modo que é evidente que nunca haverá falta de provas úteis. Pois, se não temos nenhuma evidência quanto ao fato em si, nem na confirmação do nosso próprio caso, nem contra o nosso adversário, será sempre possível obter alguma evidência quanto ao personagem que irá estabelecer tanto a nossa própria respeitabilidade ou a inutilidade do nosso oponente.

[19] Quanto a todas as outras questões relativas à testemunha, se ele é um amigo, um inimigo, ou neutro, de boa, ou má ou medíocre reputação, e a todas as outras diferenças deste tipo, devemos recorrer aos mesmos temas como as das quais derivam os nossos enthumemas.

[20] Quanto aos contratos, o argumento pode ser usado para a extensão da ampliação ou minimizar a sua importância, de provar que eles são ou não merecedores de crédito. Se nós os temos do nosso lado, devemos tentar provar serem dignos de crédito e autoridade; mas se eles estão do lado do nosso adversário, temos de fazer o oposto.

[21] Em vista de torná-los dignos ou sem valor de crédito, o método de procedimento é exatamente o mesmo como no caso das testemunhas; os contratos são de confiança de acordo com o caráter de seus signatários ou depositários. Quando a existência do contrato é admitido, e se ele está em nosso favor, devemos reforçá-lo, afirmando que o contrato é uma lei, especial e parcial; e não são os contratos que fazem a Lei autoritária, mas são as Leis que dão força aos contratos legais. E de um modo geral a Lei em si é uma espécie de contrato, de modo que quem desobedece ou subverte um contrato, subverte as Leis.

[22] Além disso, a mais simples de todas as transações voluntárias são realizadas de acordo com o contrato; de modo que se você destruir a autoridade dos contratos, a relação mútua dos homens é destruída. Todos os outros argumentos adequados para a ocasião são fáceis de serem vistos.

[23] Mas, se o contrato está contra nós ea favor de nossos oponentes, em primeiro lugar, esses argumentos são adequados e devem se opor à Lei se for contra nós; seria estranho se nós, que nos consideramos no direito de recusar-nos a obedecer-nos às Leis deformadas, cujos autores erraram, devemos sermos obrigadas a considerar-nos sempre vinculados por contratos.

[24] Ou, que o juiz seja o distribuidor da justiça; de modo que não é o conteúdo do contrato de que ele tem de considerar, mas o que é mais Justo.

[25] Além disso, não se pode alterar a justiça seja por fraude ou coação, pois baseia-se na natureza, enquanto os contratos podem serem celebrados em ambas as condições. Além disso, devemos examinar se o contrato é contrário a qualquer Lei Escrita de nosso próprio ou países estrangeiros, ou a qualquer Lei Geral, ou a outros contratos anteriores ou posteriores. Para tanto este último é válido e o primeiro não, ou o Antigo está Correto e o último Fraudulento; podemos colocá-lo de qualquer maneira que pareça apto. Devemos considerar também a questão de conveniência - se o contrato é de forma alguma oposto ao interesse dos Juízes. Há uma série de outros argumentos do mesmo tipo, que são igualmente fáceis de si discernir.

[26] A tortura é um tipo de evidência, que parece confiável, porque é uma espécie de compulsão que está ligado a ela. Também não é difícil de ver o que pode ser dito a respeito dela, e por que os argumentos, se ela está a nosso favor, podemos exagerar a sua importância, afirmando que é a um verdadeiro tipo de evidência; mas se é contra nós ea favor de nosso oponente, se pode destruir o seu valor, dizendo que a verdade sobre todos os tipos de tortura em geral; daqueles sob compulsão são tão propensos a darem provas falsas como verdadeiras, alguns estando prontos a aguentarem tudo, em vez de dizerem a verdade, enquanto outros estão igualmente prontos a fazerem falsas acusações contra outros, na esperança de serem logo liberados da tortura. Também é necessário sermos capazes de citar exemplos reais do tipo com o qual os Juízes estão familiarizados. Também pode-se dizer que a evidência dada sob tortura não é uma verdade; para muitas pessoas de raciocínio e grossos de espessura de pele, e aqueles que são duros de coração heroicamente aguentaram sob sofrimento, enquanto o covarde e prudente, antes de verem os sofrimentos diante deles, são ousados ​​o suficiente; Portanto, as evidências de tortura podem serem consideradas não totalmente confiáveis.

[27] Quanto ao juramentos (9), há quatro divisões que podem serem feitas; o que nós oferecemos e aceitamos o juramento, ou nenhum dos dos dois o fazem, ou um sem eo outro sim, e, no último caso, ambos os concorrentes não aceitam, ou aceitam, mas não concorrem. Além disso, pode-se considerar se o juramento já foi tomado por nós ou pela outra parte.

[28] Se não apresentarem propostas ao juramento do adversário, é porque os homens prontamente perjuram a si mesmos, e porque, depois de terem feito o juramento, ele se recusará a reembolsar o valor, enquanto, se ele não tomar o juramento, acham que os Dicastes o condenarão; e também por causa do risco incorrido em deixar a decisão aos Dicastes é preferível, a tu teres confiança neles, mas não em seu adversário (10).

[29] Se tu se recusares a fazeres o juramento, tu poderás argumentar que o juramento é somente feito com o objetivo do valor; que, se tu tivesses sido um canalha, tu terias feito de uma vez, por isso é melhor ser um canalha por algo que por nada; que, se tomas-lo, tu ganharás o seu caso, se não, provavelmente tu irias perdê-lo; conseqüentemente, a sua recusa em tomar é devido a excelência moral, não por temer cometer perjúrio. E o Apophthéngomai de Xenófanes (11) é adequado, "É injusto um homem irreverente desafiar um piedoso", pois é o mesmo que um homem forte desafiar um fraco para bater ou ser atingido.

[30] Se tu aceitares o juramento, tu poderás dizer que tu tens confiança em si mesmo, mas não em seu oponente, e, invertendo o Apophthegma de Xenófanes, que a única maneira justa é que o homem ímpio deva desafiar o juramento e o homem piedoso fazê-lo; e que seria monstruoso se recusar a fazer o juramento a si mesmo, enquanto exigindo que os juízes devem tomá-lo antes de dar seu veredito.

[31] Mas se tu desafiares o juramento, tu podes dizeres que é um ato de devoção estar disposto a deixar o assunto para os deuses; o seu oponente não tem nenhuma necessidade de olhar para os demais juízes, e que tu permitires que ele faça a si a decisão;

[32] E que seria ridículo a ele estar disposto a fazer um juramento nos casos em que ele exige que os Dicastes devem fazer um. Então, uma vez que temos mostrado como devemos tratar cada caso individualmente, é clara a forma como devemos lidar com eles quando tomados dois a dois; por exemplo, se quisermos fazer o juramento, mas não à apresentação de propostas, a apresentação de propostas, mas não fazê-lo, a aceitar e consentir a ele, ou a fazer nem uma coisa nem outra. Para esses casos, e da mesma forma os argumentos, devem serem uma combinação dos já mencionados. E se nós já tomamos um juramento que contradiz o atual, pode-se argumentar que não é perjúrio; pois enquanto o delito é voluntária, e perjúrio é delito, o que é feito por erro ou sob compulsão é involuntário.

[33] Aqui temos de tirar a conclusão de que o perjúrio consiste na intenção, e não no que é dito. Mas, se o adversário tomou tal juramento, podemos dizer que subverte tudo aquele que não cumpri o que foi jurado, por esta ser a razão pela qual os Dicastes prestam juramento antes de aplicarem as Leis; e [podemos usar este recurso]: "Eles exigem que tu cumpras o teu juramento como os Juízes, quando eles mesmos não cumprem as suas". Além disso, devemos empregar todos os meios de amplificação. Que isto seja suficiente para as Provas Inartificiais.

(1) Embora a utilização de provas inartificial seja quase totalmente confinada à oratória forense, elas podem serem utilizadas na Oratória Deliberativa.
(2) A primeira linha é citada em I.13.2. A segunda difere um pouco de Soph. Ant. 458/459, onde a passagem é τούτων ἐγὼ οὐκ ἔμελλον, ἀνδρὸς οὐδινὸς φρόνημα δείσασ, ἐν θεοῖσι τὴν δίκην δώσειν ( "Não há medo do orgulho de qualquer homem que mi faça ficar prestes a uma penalidade aos deuses por quebrar estes").
Sófocles, Antígone 458... [ Creon ] Tu, tu, com teu rosto inclinado para o chão, tu admites ou negas que tenhas feito isso?

[ Antígone ] Declaro-o e nenhuma negação farei.

[ Creon ] { Ao Guarda } Você pode retirar-se para onde quer que vá, por favor, [445] livre e desembaraçado de uma carga pesada. { Saí o Guarda }
{ A Antígone }
Tu, no entanto, não me dissestes, não no todo, mas brevemente, tu sabias que um decreto proibia isso?

[ Antígone ] Eu o conhecia. Como não poderia? Foi público.

[ Creon ] E mesmo assim se atreveste a descumprir essa Lei?

[ Antígone ] [450] Sim, uma vez que não foi Zeus que publicou o édito, e desde que não é desse tipo que são as Leis ea Justiça que habita com os deuses e abaixo, estabelecidas entre os homens. Nem eu acho que seus decretos eram de tal força, que um mortal pudesse substituir as não escritas [455] e infalíveis estatutos dando-nos pelos deuses. A sua vida não é de hoje nem de ontem, mas da eternidade, e ninguém sabe quando eles foram postos em primeiro lugar diante de nós. Não há medo do orgulho de qualquer homem que mi faça ficar prestes a uma penalidade aos deuses por quebrar estes. [460] Eu devo morrer, já que eu a conhecia bem (como não poderia?). Isso é verdade mesmo sem os seus decretos. Mas se eu morrer antes do meu tempo, eu conto como um ganho. Quando alguém vive como eu, rodeado pelos males, como não pode considerar um ganho morrer? [465] Então, para mim atender a essa desgraça não é uma amargura, de modo algum. Mas eu sofria porque o filho de minha mãe devesse na morte jaz um cadáver insepulto, isso me entristecia. No entanto, para isso, não estou aflita. E se minhas ações presentes são tolas em sua visão, [470] pode ser que seja um tolo que me acusa de loucura.

Antígone [ Ἀντιγόνη ] Filha de Édipo da relação incestuosa com sua mãe Jocasta(ora chamada Epicaste). Teve dois irmãos, Eteócles e Polinices, e uma irmã, Ismênia. Na trágica história de Édipo, Antígone aparece como uma donzela nobre, com uma verdadeira heroína para seu pai e irmãos. Quando Édipo, em desespero com o destino que lhe tinha dirigido a assassinar seu pai, e cometer incesto com sua mãe, e se cegou, obrigado a sair de Tebas, ele foi para Ática orientado e acompanhado por Antígone (Apollódoros 3.5.8). Ela permaneceu com ele até ele morrer em Colono, depois ela retorna a Tebas. Haemon, filho de Creon, tinha, de acordo com Apollódoros, morrido antes deste tempo; mas Sófocles, para atender a seus próprios trágicos, representa-o vivo e apaixonando por Antígone. Quando Polinices, posteriormente, foi expulso por seu irmão Eteócles e marchou contra Tebas (na Guerra dos Sete contra Tebas), os dois irmãos caíram um pela espada do outro, Creon, que então havia subido ao trono, emitiu um decreto proibindo, sob pesadas sanções, o enterro de seus corpos. Enquanto todos os demais se submeteram a este comando ímpio, Antígone sozinh desafiou o tirano, e enterrou o corpo de Polinices. De acordo com Apollódoros (3.7.1). Creon teve de enterrá-la viva na mesma tumba com seu irmão. De acordo com Sófocles, ela foi trancada em uma caverna subterrânea, onde ela se matou, e Haemon na audiência de sua morte, matou-se; De modo que Creon também recebeu a sua punição. Difere a Antígona por Higino ( Fabulae LXXII ). Ésquilo e Sófocles fazem a história de Antígone objeto de tragédias, e que deste último, uma das mais belas dos antigos dramas, ainda existente. Antígone age em parte em outros dramas existentes também, como em Sete contra Tebas de Ésquilo, em Édipo em Colono de Sófocles, e nas Fenícias de Eurípides.
(3) Homero, Ilíada II,557-558 [ Αἴας ô ἐκ Σαλαμῖνος ἄγεν δυοκαίδεκα νῆας, στῆσε ô ἄγων ἵν Αθηναίων ἵσταντο φάλαγγες ] [ E Aias de Salamina levou doze navios, e os estacionou onde estava a falange dos atenienses ] Os Lacedemônicos, atuando como árbitros entre Athenas e Megára, que lutavam pela posse de Salamis, decidiram em favor de Athenas sobre a força das duas linhas na Ilíada, que foram usadas para mostrar que Salamis pertencia à Athenas. A segunda linha pode ter sido uma invenção de Sólon.
Salamis [ Σαλαμίς / Σαλαμίν / Σαλαμίας ] Atribuída a sua fundação ao Aeacide Teucro, cuja fortuna foi objeto de uma tragédia de Sófocles chamada Τεῦκρος, e de uma com um título semelhante por Marco Pacúvio. O povo de Salamis mostrava o túmulo do arqueiro Teucro (Aristot. Anthologia, 1,8, 112), e os príncipes reinantes na época da revolta Jônica que eram gregos da Gene Teucride, embora um deles tivesse o nome fenício de Siromus (Hiram). (Hdt. 5.104.) No sexto século a.C., Salamis já era uma cidade importante.
(4) Não se sabe a que isso se refere.
(5) (Frag. 22, PLG 2, onde é: εἰπέμεναι Κριτίᾳ ξανθότριχι πατρὸς ἀκούειν ). O Crítias atacado por Cleophon é o oligarca bem conhecida e neto do primeiro. Cleophon argumentou a partir da frase "lance ele a ouvir seu pai", seu antepassado era um filho desobediente e um degenerado. Na realidade, Sólon tinha uma boa opinião da família, e provavelmente a intenção de louvar o Pai.
(6) [ Heródotos, As Histórias VII.141 ]
Quando os mensageiros de Athenas ouviram isso, eles ficaram grandemente atemorizados, e deram-se por perdido em razão do mal predito. Então Timon filho de Androbulus, como um homem notável como qualquer Delphiano, aconselhou-os a tomar ramos de súplica e sob o disfarce de suplicantes, aproximar-se do oráculo uma segunda vez. [2] Os atenienses fizeram exatamente isso; "Senhor," eles disseram, "conta misericordiosamente estes ramos suplicantes que trazemos a Vós, e daí-nos um pouco melhor a resposta a respeito de nosso país. Caso contrário, não nos desviaremos do seu templo, mas permaneceremos aqui até morrermos". Então, a Sacerdotisa lhes deu este segundo oráculo: [3] "Em vão Pallas se esforça para apaziguar o grande Zeus do Olimpo; Palavras de súplica são vaidades, e os conselhos ainda assim também são astutos da sabedoria. No entanto, eu vou falar com você de novo da força adamantine. Tudo será tomado e perdido na fronteira sagrada de Cécrops. Mantém em sintonia hoje, e os Dales divinos de Cithaeron; No entanto, a vontade de uma muralha construída em madeira por Zeus, tudo que vê será concedido ao Trito nascido, um reduto a você e a seus filhos." [4] "Não esperem o anfitrião a pés de cavalo vindo da Ásia, nem fiquem ainda, mas virá as costas e retirar-se do inimigo. Verdadeiramente um dia virá quando vocês irão encontrá-lo cara a cara. Salamis divina, vocês trarão a morte para os filhos das mulheres. Quando o milho estiver espalhado, ou a colheita reunida.
(7) A partir da [ Κύπρια ] Cípria, de Estásinos [ Στασῖνος ], do Ciclo Épico [ Fragmento XXII ].
Stasinus/Estásinos [ Στασῖνος ] De acordo com algumas autoridades antigas, Estásinos do Chipre, foi um poeta lendário grego, autor da Cípria em onze livros, um dos poemas que pertencem ao ciclo épico que narra a Guerra de Tróia. De acordo com Photius, outros imputaram-no a Hegesias (ou Hegesinus) de Salamina ou para outros até mesmo a Homero, que teria escrito por ocasião do casamento de sua filha a Stasinus. Em Halicarnassus, de acordo com uma inscrição encontrada em 1995, a tradição local atribuí-o a um poeta local, um "Kyprias" (Κυπρίας). O autor da Cípria, pressupondo uma familiaridade com os acontecimentos do poema homérico, limitou-se ao que precedeu a Ilíada, e assim formaram uma espécie de introdução. Ele continha um relato do julgamento de Páris, a violação de Helena, o abandono de Filoctétes na Ilha de Lemnos, o desembarque dos Aqueus na costa da Ásia Menor, e os primeiros atos diante de Tróia. É possível que a "Ordem de Batalha de Tróia" (A lista de cavalos de Tróia e de seus aliados, Ilíada 2,816-876, que formaram um apêndice do "Catálogo de navios") seja a brevidade do quê na Cípria é conhecido por ter contido uma lista dos aliados de Tróia. Proclos, em sua Chrestomathia, deu um esboço do poema (preservado em Photius, cod. 239). Platão coloca citações de obras de Stasinus na boca de Sócrates, em seu diálogo Euthyphro.
(8) Adversário de Demóstenes. Chares era um comandante ateniense, tanto naval e militar. Nada se sabe sobre Archibius. Platão é provavelmente o poeta cômico.
(9) No procedimento legal Ático, o desafio ( πρόκλησις ) a fazer um juramento sobre a questão em causa era um método de decidi-lo. Uma parte oferecia outro a jurar por ( δίδωσι, ὅρκον ), sendo este o verdadeiro significado de ὅρκος , ea outra parte, ou o aceite ( λαμβάνει ou δέχεται ) ou a recusa. Ambas as partes, por iniciativa própria, podiam propor fazer o juramento.
(10) Há três razões para não ocorrer o juramento: (1) Os homens estão sempre prontos a perjurarem por eles mesmos, se eles são susceptíveis de benefícios ao fazê-lo; (2) se o seu adversário faz o juramento, ele vai recusar-se a pagar, confiando que ele será absolvido, enquanto que, se ele não está sov juramento, ele provavelmente será condenado; (3) há menos risco em deixar a decisão aos Dicastes, que podem serem confiáveis.
(11) Apophthegma [ ἀπόφθεγμα ] Um ditado ou máxima concisa; um aforismo. Literalmente falar alto o que se pensa.
[ “οὐκ ἴση πρόκλησις αὕτη τἀσεβεῖ πρὸς εὐσεβῆ” ]
[ “É injusto um homem irreverente desafiar um piedoso” ]
Xenofánes [ Ξενοφάνης ] de Colofon, filho de Orthomenes, ou de acordo com outros, de Dexius (DL. 9,18) Ele foi mencionado nos escritos de Heráclitos e Epicarmo (Arist Met 3,5), e ele próprio fez menção de Thales, Epimenides, e Pitágoras (DL 9.18, 1.111, 8.36), é colocado em conexão com o músico Lasus de Hermione no tempo do ateniense Hiparco (Plut. De vitioso pudore). Um fragmento de seus Elegíacos faz menção da Invasão Mediana como um evento que teve importância no seu tempo, pelo qual nós compreendemos a expedição de Harpagus contra as cidades gregas na Ásia (59ª Olimpíada) e não a invasão Persa da Grécia (72ª ou 75ª Olimpíadas; Theol Arithm p 40, e Cousin Nouveaux Fragmens philosophiques, p 12, & c). O seu nascimento pode ter variado por volta (sem dúvida, muito cedo) da 40ª Olimpíada e ter vivido até de Dareius e Cyrus (75ª Olimpíada), enquanto poderia ter sido um contemporâneo de Hiero e Epicarmo, as referências são suficientes para fixar o período em que ele floresceu entre a 60ª e 70ª Olimpíadas, de acordo com os fragmentos de uma de seus Elegíacos (DL. 9.19), ele deixou a sua terra natal com a idade de 25 anos, e vivido 67 anos em Hellas, quando, com a idade de 92 o compôs. Ele deixou sua terra natal como um fugitivo e/ou em exílio (ἐκπεσών), e dirigiu-se para as colônias jônicas na Sicília, Zancle e Catana (DL. 9,18). Não pode haver dúvida de que ele, o fundador da Escola Eleática (Plat. Soph. P. 224D), Viveu, pelo menos por algum tempo, em Elea (Velia, fundada pelos Phocaeanos na 61ª Olimpíada), fundação a qual ele decantou (Arist Rhet 2,23; DL. 9.10).

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12 outubro, 2016

Retórica Livro I Capítulo XIV [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] Aristóteles


Retórica de Aristóteles [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ]

Retórica [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] É uma das obras acroamáticas [ De ἀκροαματικός (akroamatikós) "para ouvir apenas" de ἀκροάομαι (akroáomai) "ouvir" ] de Aristóteles, essas obras foram feitas pelo filósofo para serem estudadas por seus alunos e ao pequeno círculo de iniciados aos problemas científicos, e/ou a seus discípulos (mas não implica, portanto, a qualquer caráter secreto), divulgadas por Andrônico de Rodes ( 1º Século a.C. ). Escrito durante a última fase da vida de Aristóteles, e na seqüência de Poética (c. 330 a.C.), este livro apresenta as reflexões relacionadas com a retórica desenvolvida por Aristóteles no decurso de sua vida. O trabalho está dividido em três livros: Livro I dedicado à figura do orador; Livro II ao público; Livro III, mais curto, com o discurso real.

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Capítulo XIV
[ 1 ] Atos errôneos são maiores em proporção com a injustiça da qual eles surgem. Por este motivo o mais insignificante, por vezes, é o maior, como na carga trazida por Callístratos (1) contra Melanopou, que havia de forma fraudulenta retido três óbolos e meio consagrados ao templo dos construtores (2): Considerando que, no caso de apenas ações, é maior pelo contrário. A razão disso é que o maior potencial é inerente ao menor; pois quem roubou três óbolos e meio consagrados cometerá qualquer erro que seja. Atos errados são julgados maiores, por vezes, desta maneira, por vezes, pela extensão da lesão feita.

[2] Um ato errado é maior quando não há punição adequada a ele, mas todos são insuficientes; quando não há remédio, porque é difícil se não impossível repará-lo; e quando o lesado não puder obter satisfação legal, uma vez que é irremediável; a justiça ea punição são os tipos de remédios.

[3] E se o sofredor, tendo sido injustiçado, teve causado algum dano terrível sobre si mesmo, a pessoa culpada merece maior punição; Portanto Sófocles (3), quando pleitea em nome de Euctêmon, que se suicidou após o escândalo que sofreu, declarou que não avaliaria a punição menor do que a vítima avaliasse por si mesmo.

[4] Um ato errado também é maior quando é sem precedentes, ou o primeiro de seu tipo, ou quando cometido com a ajuda de alguns cúmplices; e quando ele foi freqüentemente cometido; ou quando por causa disso novas proibições e penalidades foram procuradas e encontradas: Assim, em Argos (4) o cidadão a quem devido uma nova lei fosse aprovada, era punido, bem como aqueles em cuja conta uma nova prisão tinha de ser construída.

[5] O crime é maior, quando é mais brutal; ou quando ele foi por muito tempo premeditado; quando o recital inspira o terror ao invés de pena. Pode se usar truques retóricos do seguinte tipo: a declaração de que o acusado tenha varrido ou violado vários princípios da justiça, por exemplo, juramentos, promessas de amizade, palavra empenhada, a santidade do casamento; isso equivale a acumular crime após crime.

[6] Atos errados são maiores quando cometidos no mesmo lugar onde os malfeitores são condenados, como é feito em falsos testemunhos; Onde é que uma pessoa não cometerá um erro, se ela faz isso em um tribunal de justiça? Eles também são maiores quando acompanhados pela maior desgraça; quando cometido contra aquele que foi benfeitor da pessoa culpada, pois nesse caso, o infrator é culpado de erros duas vezes: ele não só cometeu o erro, mas também não retornou o bem ao bem.

[7] Assim, também, mais uma vez, quando uma pessoa ofende contra as Leis não escritas do Direito, não há maior mérito em fazer direito, sem sê-lo compelido; Logo que as leis escritas envolvem compulsão, a não escrita não. Visto de outra forma, o delito é maior, se violar as Leis escritas; uma pessoa que comete erros que o alarme-o e envolvem punição, estará pronto para cometer irregularidades para o qual ele não será punido. Que isto seja suficiente para o tratamento de Maior ou Menor grau de irregularidades.

(1) Callístratos [ Καλλίστρατος ] e Melampous [ Μελανώπου ] eram oradores rivais. Nada se sabe sobre essa acusação particular. Livro I.7 "[13] É claro, então, que a partir do que foi dito, que uma coisa pode ser Maior de duas formas; pois se é um Princípio Primordial, mas outro não o é, ele irá parecer ser Maior, e se ele não é um Princípio Primordial [mas um Fim], enquanto o outro o é; o Fim é Maior e não um Princípio Primordial. Assim, Leodamas, ao acusar Callístratos, declarou que o homem que deu o conselho era Mais culpado do que aquele que o realizou; pois se ele não tivesse sugerido, ele não poderia ter sido realizado. E, inversamente, quando acusando Chabrías, ele declarou que o homem que tinha realizado o conselho era Mais culpado do que aquele que o tinha dado; por isso não poderia ter sido feito, se não tivesse havido alguém para fazê-lo, ea razão por que as pessoas conceberam partes era que outros possam realizá-los."
Callístratos de Aphidna [ Καλλίστρατος ] Orador Ateniense, filho de Calicrates de Aphidna, sobrinho do notório Agyrrhius. Em 379 a.C., ligado ao Partido Oligárquico, enviado à Tebas para avisar Leontiades da tentativa destinada na Cadméia pelos exilados de Pelopidas; No ano seguinte, 378, ele foi acompanhar Chabrias e Timóteo no comando das forças que foram expedidas para a assistência de Tebas contra Agesilaus (Plut. de Gen. Socrat. 31; Xen. Helênica 5.4.34; Diod 15,29), ele aparece como defensor em Athenas dos interesses Espartanos. Em 373, ele se juntou a Iphicrates no julgamento de Timóteo, que tinha sido o mais ativo contra Esparta nos mares ocidentais, e que restaurou os exilados Zacynthianos, causando a renovação da Guerra após o curto periodo de paz de 374 (Dem. Timoth. 1187, 1188; Xen Helênica 6.2 §§ 11-13, comp 5.4.64, & c, 6,2 §§ 2, 3). Em 373 também, mas antes do julgamento de Timóteo, Callístratos tinha sido nomeado comandante, juntamente com Iphicrates e Chabrias, das forças destinadas a Corcyra, - e este, a pedido do próprio Iphicrates, a quem (de acordo com um modo de interpretar as palavras de Xenofonte: οὺ μάλα ἐπιτήδειον ὄντα) que até então tinha sido oposição. Logo, porém, ele induz Iphicrates a consentir com o seu regresso à Athenas, prometendo quer obteria para ele uma oferta de dinheiro, ou para instaurar uma paz; E em 371 em conformidade vamos encontrá-lo em Esparta com os embaixadores - ele mesmo aparentemente sem esse título - que foram habilitados a negociar a paz para Athenas. Nesta ocasião Xenofonte registra um discurso proferido por ele a Callías e Autocles, sendo único pertinente e sensata dos três. (Xen. Hell. 6.3. §§ 3, 10 ver Diod. 15,38, 51, que na antiga passagem atribui a missão de Callístratos em 375, confundindo a paz de 371 com a de 374, e colocando este último um ano antes.) Mais uma vez, em 369, o ano da invasão da Laconia por Epaminondas, Callístratos induz os Atenienses a concederem auxílio aos espartanos (Dem c Neaer 1,353; Xen Hell. 6.5.33). Em 366 a.C. profere o seu famoso discurso sobre o caso de Oropós - um discurso que se diz ter animado a emulação de Demóstenes, e levou-o a dedicar-se ao estudo da oratória - que, depois da tomada do Oropós por um corpo de exilados Orópios ea conseqüente perda do mesmo à Athenas, os atenienses, enviaram um exército contra ele sob Chares, foram induzidos por Chabrias e Callístratos a comprometer o assunto entregando como um depósito aos Tebanos enquanto se aguarda as suas reivindicações. Os Tebanos se recusaram depois a entregá-la, ea conseqüência foi o julgamento dos assessores do compromisso. No início, a eloqüência de Callístratos foi bem sucedida, e eles foram absolvidos; mas a perda de tão importante cidade de fronteira irritou a população, e Callístratos parece ter sido condenado à morte em 361, e ter ido para o exílio em Methone na Macedônia. Em 356, ele parece ter estado ainda no exílio, mas ele finalmente retorna à Athenas, - um passo que o orador Licurgo refere-se como um exemplo marcante de paixão forense - e foi condenado à morte , embora tivesse se refugiado no altar dos doze deuses.
Melanopou/Melanopous [ Μελανώπου ] Filho de Laches, o General Ateniense, orador e um dos três embaixadores (sendo os outros dois Glaucias e Androtion) que foram enviados para discutir com Mausolo, Rei de Caria, na sua tentativa de submeter as ilhas na costa leste do Egeu. No caminho capturaram um navio mercante de Naucratis que foi levado para o Piraeus (Porto Fortificado de Athenas), e condenado pelos atenienses como um navio inimigo. A pilhagem, no entanto, foi para Melanopou e seus colegas; e, quando se aproximou o tempo em que teriam de entregá-lo sob pena de prisão, Timocrates propôs uma lei que isentava os devedores públicos de pena em seu dando garantia de pagamento. A acusação foi instaurada contra Timocrates por Diodoro e Euctêmon (inimigos particulares de Androtion), para eles Demóstenes escreveu o discurso, ainda existente, que foi entregue por Diodoro em 353 a.C.. Antes do julgamento acontecer, Melanopou e seus colegas devolveram o dinheiro. No discurso contra Timocrates Melanopou é mencionado como tendo sido culpado de traição, peculato, de má conduta em uma embaixada e de injustiça para com os seus próprios irmãos.
(2) Os magistrados que supervisionavam as operações de construção e reparação.
Óbolo [ ὀβολός "haste de ferro" / plural ὀβολοί - oboloí / latim "obolus" ] Unidade de massa na Grécia Antiga igual a cerca de 0,5 grama, como era usado para medir a quantidade de metais preciosos, também se tornou uma moeda de menor valor, correspondendo à sexta parte de uma dracma.
(3) O orador, não o poeta trágico.
Sófocles/Sophocles [ Σοφοκλῆς ] Orador ateniense, cujo discurso para Euctêmon é citado por Aristóteles. (Rhet. 1.15.) Se supõe que foi ele, e não o poeta, que foi um dos Probuli, e que ele é o mesmo Sófocles mencionado por Xenofonte (Helênica 2.3.2) como um dos Trinta Tiranos. (Hist. Crit. Orat. Graec. VIII).
(4) Argos [ Αργοσ ] (Cidade) Reivindicada como uma das mais antigas cidades da Grécia antiga, e o local de nascimento de Perseu, filho de Danaë e Zeus. Alguns vestígios neolíticos foram encontrados na área. Micênicos fizeram um assentamento no monte Larissa ao oeste (onde o castelo franco está agora). Embora Argos fosse um importante centro micênico e os seus cidadãos figuras proeminente nos épicos homéricos, a cidade era ofuscado por Micenas pela proximidade. Após a queda do Império micênico, Argos parece ter tido papel predominante no Peloponeso até o VI século a.C. quando ela começa uma longa luta com Esparta. Ao longo do período clássico Argos aliou-se à Corinto e/ou Athenas contra Esparta. Em 146 a.C. tornou-se parte da província romana da Acaia. Substancial atividade de construção romana indica prosperidade do 1º ao 5º séculos d.C. em Argos.

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Retórica Livro I Capítulo XIII [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] Aristóteles


Retórica de Aristóteles [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ]

Retórica [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] É uma das obras acroamáticas [ De ἀκροαματικός (akroamatikós) "para ouvir apenas" de ἀκροάομαι (akroáomai) "ouvir" ] de Aristóteles, essas obras foram feitas pelo filósofo para serem estudadas por seus alunos e ao pequeno círculo de iniciados aos problemas científicos, e/ou a seus discípulos (mas não implica, portanto, a qualquer caráter secreto), divulgadas por Andrônico de Rodes ( 1º Século a.C. ). Escrito durante a última fase da vida de Aristóteles, e na seqüência de Poética (c. 330 a.C.), este livro apresenta as reflexões relacionadas com a retórica desenvolvida por Aristóteles no decurso de sua vida. O trabalho está dividido em três livros: Livro I dedicado à figura do orador; Livro II ao público; Livro III, mais curto, com o discurso real.

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Capítulo XIII
[ 1 ] Vamos agora classificar as Ações Justas e Injustas em termos gerais, a partir do que se segue. Justiça e Injustiça foram definidos em referência as Leis e as pessoas de duas maneiras.

[2] Então, existem dois tipos de Leis: Particulares e Gerais. Por Leis Particulares, quero dizer, as estabelecidas por cada povo em referência a si mesmo, que por sua vez, são divididas em escritas e não escritas; Por Leis Gerais, quero me referir àquelas com base na Natureza. Na verdade, há uma idéia geral de Justo e Injusto, de acordo com a Natureza, como todas as pessoas de uma forma divina, mesmo se haver nenhuma comunicação e nem acordo entre eles. Isto é o quê Antígone em Sófocles (1), evidentemente significa, quando ela declara que ele é justo, embora proibido, ao enterrar Polinices, como seria justamente Natural:

"A sua vida não é de hoje nem de ontem, mas da eternidade, e ninguém sabe quando elas foram postas em primeiro lugar diante de nós."

E, como Empédocles (2) diz em relação a não matar o quê tem Vida, por isso não está correto para uns e errado para outros:

"Mas um Preceito Universal, que se estende sem interrupção por toda decisão Celestial e sem limites na Terra".

Alcidámas (3) também fala deste preceito em seu Messeniakos. . . .

[3] E em relação às pessoas, há uma dupla divisão de direito; para o que se deve fazer ou não se deve fazer estando preocupado com a comunidade em geral, ou de um dos seus membros. Portanto, há dois tipos de atos: Justos e Injustos, uma vez que pode ser cometido contra um determinado indivíduo ou contra a comunidade; aquele que comete adultério ou um assalto é culpado de erro contra um indivíduo definido, aquele que se recusa a servir no exército, o erro é contra o Estado.

[4] Todos os tipos de atos errados tendo sido, portanto, distinguidos, alguns dos quais afetam o Estado, outros um ou vários indivíduos, vamos repetir a definição de ser Injustiçado (4), e depois ir para o restante.

[5] Ser Injustiçado é sofrer a Injustiça nas mãos de alguém que voluntariamente inflige-o, já que foi estabelecido que a Injustiça é um ato voluntário.

[6] E desde que a pessoa que sofre a Injustiça necessariamente sustenta o dano e que contra a sua vontade, é evidente a partir do que foi dito no que os ferimentos consistem; e Coisas Boas e Ruins já foram distinguidas por si mesmo, e foi dito que os Atos Voluntários são todos os que estão comprometidos com o conhecimento do caso.

[7] Assim, segue-se necessariamente que todas as acusações dizem respeito ao Estado ou ao Indivíduo, eo Acusado que agiu, seja por ignorância e contra a sua vontade, ou de forma voluntária e com conhecimento, e, neste último caso com dolo ou por paixão.

[8] Vamos falar de Raiva quando chegamos a tratar das Paixões e já dissemos em que circunstâncias e com que destinações as pessoas agem com propósito deliberado.

[9] Mas desde que um homem, ao admitir o fato, muitas vezes nega a descrição da carga ou o ponto em que ele se transforma - por exemplo, admite que ele tomou alguma coisa, mas não a roubou; que ele foi o primeiro a atacar, mas não cometeu nenhum ultraje; que ele teve relações, mas não cometeu adultério com uma mulher; ou que ele roubou alguma coisa, mas não foi culpado de sacrilégio, uma vez que o objeto em questão não era consagrado; ou que ele transgrediu, mas não em terras públicas; ou que ele manteve uma conversa com o inimigo, mas não foi culpado de traição, por esta razão, será necessário que uma definição deva ser dada ao furto, ofensa, ou adultério, a fim de que, se desejamos provar que um delito tem ou não tenha sido cometido, e que nós possamos sermos capazes de colocar sob o caso uma luz verdadeira.

[10] Em todos esses casos, o assunto em questão é de saber se o suposto agressor é um criminoso e uma pessoa sem valor, ou não; e acompanhando as irregularidades que consistem no propósito moral, e em que termos quando a indignação do crime ainda indica o efeito; pois, se alguém foi atingindo, nem em todos os casos segue que a ele tenha sido cometido uma ofensa, mas apenas se tiver atingido um determinado objetivo, por exemplo, trazer descrédito sobre o outro ou agradar a si mesmo. Novamente, se um homem tomou algo por furto, é de modo algum está correto cometer um roubo, mas só se ele tenha tomado ferindo outro ou por obter algo a si mesmo. É o mesmo em todos os outros casos, como nestes.

[11] Nós temos dito que há dois tipos de Ações Justas e Injustas (para algumas escritas, mas outras não escritas), e de ter falado dos respeitantes a qual as Leis são explícitas; daquelas que não estão escritas há dois tipos.

[12] Um tipo surge de um excesso de virtudes ou de vícios, que é seguido por louvor ou culpa, honra ou desonra, e recompensas; por exemplo, ser grato a um benfeitor, render o bem com o bem, ajudar os amigos, e semelhantes; o outro tipo contém o que é omitido na especial Lei por escrito.

[13] Para que seja eqüitativo o que parece ser justo, e eqüidade é a justiça que vai além da Lei escrita. Estas omissões são, por vezes involuntárias, às vezes voluntárias, por parte dos legisladores; involuntárias quando se pode ter escapado a sua observação, voluntárias quando, sendo incapaz de definir para todos os casos, eles são obrigados a fazerem uma declaração universal, que não é aplicável a todos, mas apenas para a maioria dos casos; sempre é difícil dar um definição devido ao número infinito de casos, como, por exemplo, o tamanho e o tipo de um instrumento de ferro utilizado no ferimento; a vida não teria tempo suficiente para se contar todas as possibilidades.

[14] Se, então, nenhuma definição exata é possível, mas a legislação sendo necessária, deve-se recorrer a termos gerais; de modo que, se um homem usando um anel, levanta a mão para bater ou realmente atingindo, de acordo com a lei escrita tornou-se culpado de delito, mas na realidade ele não o é; e este é um caso para a eqüidade.

[15] Se então a nossa definição de capital próprio está correta, é fácil ver que as coisas e as pessoas são eqüitativas ou não.

[16] As ações que devem serem tratadas com indulgência são os casos para a eqüidade; erros, atos errados, e infortúnios, não devem serem considerados merecedores de mesma pena. Infortúnios são todas as coisas que são inesperadas e não viciosas; erros não são inesperados, mas não são viciosos; atos errados são, como seria de esperar, cruéis, por atos cometidos através do desejo que surge a partir do vício.

[17] E é justo perdoar as fraquezas humanas, e olhar, não para a Lei, mas para o legislador; não à letra da Lei, mas a intenção do legislador; não à ação em si, mas para o propósito moral;

[18] Não para a parte, mas para o conjunto; não o quê um homem é agora, mas para o que ele foi, sempre ou geralmente; e se lembrar do bem e não do mal tratamento, e os benefícios recebidos e não aqueles conferidos; a suportar a injúria com paciência; estar disposto a apelar para o juízo da razão, em vez de à violência;

[19] A preferir a arbitragem para o corte de Lei, o árbitro mantém a eqüidade em vista, ao passo que o Dicastes olha apenas para a Lei, e a razão pela qual os árbitros foram nomeados, foi para que a eqüidade possa prevalecer. Deixe essa maneira de definir eqüidade baste.

(1) Sófocles, Antígone 456-457
[ Creon ] Tu, tu, com teu rosto inclinado para o chão, tu admites ou negas que tenhas feito isso?

[ Antígone ] Declaro-o e nenhuma negação farei.

[ Creon ] { Ao Guarda } Você pode retirar-se para onde quer que vá, por favor, [445] livre e desembaraçado de uma carga pesada. { Saí o Guarda }
{ A Antígone } Tu, no entanto, não me dissestes, não no todo, mas brevemente, tu sabias que um decreto proibia isso?

[ Antígone ] Eu o conhecia. Como não poderia? Foi público.

[ Creon ] E mesmo assim se atreveste a descumprir essa Lei?

[ Antígone ] [450] Sim, uma vez que não foi Zeus que publicou o édito, e desde que não é desse tipo que são as Leis ea Justiça que habita com os deuses e abaixo, estabelecidas entre os homens. Nem eu acho que seus decretos eram de tal força, que um mortal pudesse substituir as não escritas [455] e infalíveis estatutos dando-nos pelos deuses. A sua vida não é de hoje nem de ontem, mas da eternidade, e ninguém sabe quando eles foram postos em primeiro lugar diante de nós. Não há medo do orgulho de qualquer homem que mi faça ficar prestes a uma penalidade aos deuses por quebrar estes. [460] Eu devo morrer, já que eu a conhecia bem (como não poderia?). Isso é verdade mesmo sem os seus decretos. Mas se eu morrer antes do meu tempo, eu conto como um ganho. Quando alguém vive como eu, rodeado pelos males, como não pode considerar um ganho morrer? [465] Então, para mim atender a essa desgraça não é uma amargura, de modo algum. Mas eu sofria porque o filho de minha mãe devesse na morte jaz um cadáver insepulto, isso me entristecia. No entanto, para isso, não estou aflita. E se minhas ações presentes são tolas em sua visão, [470] pode ser que seja um tolo que me acusa de loucura.

Antígone [ Ἀντιγόνη ] Filha de Édipo da relação incestuosa com sua mãe Jocasta(ora chamada Epicaste). Teve dois irmãos, Eteócles e Polinices, e uma irmã, Ismênia. Na trágica história de Édipo, Antígone aparece como uma donzela nobre, com uma verdadeira heroína para seu pai e irmãos. Quando Édipo, em desespero com o destino que lhe tinha dirigido a assassinar seu pai, e cometer incesto com sua mãe, e se cegou, obrigado a sair de Tebas, ele foi para Ática orientado e acompanhado por Antígone (Apollódoros 3.5.8). Ela permaneceu com ele até ele morrer em Colono, depois ela retorna a Tebas. Haemon, filho de Creon, tinha, de acordo com Apollódoros, morrido antes deste tempo; mas Sófocles, para atender a seus próprios trágicos, representa-o vivo e apaixonando por Antígone. Quando Polinices, posteriormente, foi expulso por seu irmão Eteócles e marchou contra Tebas (na Guerra dos Sete contra Tebas), os dois irmãos caíram um pela espada do outro, Creon, que então havia subido ao trono, emitiu um decreto proibindo, sob pesadas sanções, o enterro de seus corpos. Enquanto todos os demais se submeteram a este comando ímpio, Antígone sozinh desafiou o tirano, e enterrou o corpo de Polinices. De acordo com Apollódoros (3.7.1). Creon teve de enterrá-la viva na mesma tumba com seu irmão. De acordo com Sófocles, ela foi trancada em uma caverna subterrânea, onde ela se matou, e Haemon na audiência de sua morte, matou-se; De modo que Creon também recebeu a sua punição. Difere a Antígona por Higino ( Fabulae LXXII ). Ésquilo e Sófocles fazem a história de Antígone objeto de tragédias, e que deste último, uma das mais belas dos antigos dramas, ainda existente. Antígone age em parte em outros dramas existentes também, como em Sete contra Tebas de Ésquilo, em Édipo em Colono de Sófocles, e nas Fenícias de Eurípides. Ver: Ciclo de Tebas [ Θηβαϊκὸς Κύκλος ]: A História de Édipo [ Oedipodea ] || Oedipodea ] | A Tebaída [ Θηβαΐς ] || Epígono [ Ἐπίγονοι ]
(2) Empédocles [ Ἐμπεδοκλῆς ] de Acragas (Agrigentum), na Sicília, floresceu por volta da 84ª Olimpíada(444 a.C.). Sua juventude provavelmente caiu no tempo do comando de Theron, da 73ª Olimpíada à 77ª Olimpíada. Embora ele fosse descendente de uma tradicional família rica (Diógenes Laércio 8,51), Empédocles com entusiasmo juntou-se a revolução - como seu pai, Meton, provavelmente tinha feito antes - em que Trasídeo, filho e sucessor de Theron, foi expulso, e que se tornou a palavra de ordem para as outras cidades gregas o quê sacudiu o jugo de seus monarcas (Diógenes Laércio 8,72). Seu zelo no estabelecimento da igualdade política é dito ter sido manifestado por seu apoio generoso aos pobres, pela sua força inexorável em perseguir o comportamento arrogante dos aristocratas (Diógenes Laércio 8,64, comp. 65, 66), e em seu declínio a soberania lhe foi oferecida por sua brilhante oratória, o seu conhecimento penetrante da natureza e das circunstâncias, ea reputação de seus poderes maravilhosos, que tinha adquirido por curar doenças, por seus esforços bem sucedidos na remoção de distritos pantanosos, prevenindo epidemias e tempestades. Espalhado o brilho em torno de seu nome induziu a Timeu e outros historiadores a mencioná-lo com muito freqüência, embora ele próprio possa ter sido inocente de ser nomeado de "controlador de tempestades" (κωλυσανέμας, ἀλεξανέμας) e de mágico (γόης), que foram dados a ele, Ainda que ele tenha atribuído a si mesmo poderes milagrosos no início de sua Καθαρμοί, ao dizer de si mesmo: "um deus imortal, e não mais um homem mortal, eu ando no meio de vós, honrado por todos, adornado com diademas sacerdotais e grinaldas florescentes; sou ilustre em qualquer cidade que vá, sou elogiado por homens e mulheres, e acompanhado por milhares de pessoas, que têm sede de libertação, alguns sendo desejosos de conhecer o futuro, outros remédios para doenças". De modo semelhante ele prometia remédios contra o poder do mal e da velhice, pretendia ensinar aos homens como quebrar a veemência dos ventos, e como chamá-los novamente, como obter a partir de nuvens escuras a chuva útil para os rios que se alimentariam as árvores na seca do verão (ibid 5.425) - promessas e pretensões, talvez, expressas de sua confiança na ciência ainda infantil, que apenas começava o seu desenvolvimento.
(3) Alcidámas de Elis [ Ἀλκιδάμας ] Aluno de Górgias, residiu em Athenas entre os anos 432 e 411 a.C., deu instruções de eloqüência, de acordo com Eudóxia (p. 100), como o sucessor de seu mestre, o último da escola sofista, com o qual o único objeto da eloqüência era agradar os ouvintes pela pompa e brilho das palavras. Das obras de Alcidámas, trazia as marcas mais fortes de sua escola, indicado por Aristóteles (Aristóteles Retórica III.3.8), que acusa a sua dicção de pomposa e de uso extravagante de epítetos e frases poéticas, e Dionísio (De Isaeo, 19) chama seu estilo de vulgar e inflado. Pode ter sido adversário de Isócrates (Tzetz. Chil. 11,672), mas se esta declaração refere-se a inimizade pessoal real, ou se é apenas uma inferência a partir do fato, que Alcidámas condenou a prática de pré-escrever os discursos para o propósito, é incerto. Messeniakos [ Μεσσηνιακῷ / λόγος Μεσσηνιακός ] A obra não sobreviveu, Escoliaste fornece um trecho: [ ἐλευθέρους ἀφῆκε πάντας θεός: οὐδένα δοῦλον ἡ φύσις πεποίηκεν ] ( "Deus deixou todos os homens livres; A natureza não fez nenhum escravo"). Os messênios tinham se rebelado contra os Espartanos.
(4) Livro I.10.3 "[3] Vamos discutir estas questões em ordem, depois de ter definido primeiro o agir injustamente. Deixa a injustiça, então, ser definida como voluntariamente causar agressões contrários à Lei. Agora, a Lei é Particular ou Geral. Por Particular, refiro-me à Lei escrita de acordo com a qual um Estado é administrado; por Geral, os regulamentos não escritos que parecem serem universalmente reconhecidos. As pessoas atuam voluntariamente quando eles sabem o que fazem, e não agem sob compulsão. O que é feito voluntariamente, nem sempre é feito com premeditação; mas o que é feito com premeditação é sempre conhecido pelo agente, pois ninguém é ignorante do que ele faz com um propósito." Livro I.10

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10 outubro, 2016

Retórica Livro I Capítulo XII [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] Aristóteles


Retórica de Aristóteles [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ]

Retórica [ Τέχνη ῥητορική ou Περὶ ῥητορικῆς ] É uma das obras acroamáticas [ De ἀκροαματικός (akroamatikós) "para ouvir apenas" de ἀκροάομαι (akroáomai) "ouvir" ] de Aristóteles, essas obras foram feitas pelo filósofo para serem estudadas por seus alunos e ao pequeno círculo de iniciados aos problemas científicos, e/ou a seus discípulos (mas não implica, portanto, a qualquer caráter secreto), divulgadas por Andrônico de Rodes ( 1º Século a.C. ). Escrito durante a última fase da vida de Aristóteles, e na seqüência de Poética (c. 330 a.C.), este livro apresenta as reflexões relacionadas com a retórica desenvolvida por Aristóteles no decurso de sua vida. O trabalho está dividido em três livros: Livro I dedicado à figura do orador; Livro II ao público; Livro III, mais curto, com o discurso real.

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Capítulo XII
[ 1 ] Tais são os motivos da Injustiça; vamos agora declarar o estado de espírito de quem comete-os, e quem são os que sofrem a partir deles. As pessoas comentem o erro quando elas pensam que isso pode ser feito e que isso pode ser feito por elas; quando se pensa que a sua ação não será descoberta, ou se descoberta, ficará impune; ou se elas forem punidas, o castigo será menor do que o lucro para si ou para aqueles com quem elas se preocupam.

[2] Quanto ao tipo de coisas que parecem possíveis ou impossíveis, vamos discuti-las mais tarde (1), estes temas são comuns a todos os tipos de Retórica. Agora, as pessoas que cometem o erro pensam que elas são mais propensas a serem capazes de fazê-lo impunemente, se elas são eloqüentes, empreendedoras, com experiência em julgamentos judiciais, se elas têm muitos amigos e se elas são ricas.

[3] Eles pensam que há maior chance de serem capazes de fazê-lo, se elas próprios pertencem às classes superiores; se não, se elas têm amigos, empregados, ou cúmplices que fazem; porque graças a estas qualidades, elas são capazes de cometerem o erro e escaparem da descoberta ou da punição.

[4] Da mesma forma, se elas são amigas daqueles que estão sendo injustiçados, ou dos juízes; Os amigos não estarão em guarda contra o cometedor da Injustiça e, além disso, eles preferem a reconciliação a tomarem processos; e os juízes favorecem aquelas a quem eles apreciam, e queira livrá-los por completo ou os infligem uma pena pequena.

[5] Aqueles que são susceptíveis de permanecerem sem serem detectados e cujas qualidades estão fora de sintonia com as acusações, por exemplo, se um homem carente de força física fôra acusado de assalto e agressão a um pobre, e ou um homem feio de adultério. Além disso, se os atos são feitos abertamente e à vista de todos; por que eles não estão protegidos contra, porque ninguém poderia pensa-los possíveis.

[6] Além disso, se eles são tão grandes e de tal natureza que ninguém iria nem mesmo ser propenso a tenta-los, pois estes também não estão protegidos contra; por que toda a guarda está contra os males e agravos comuns, mas ninguém toma precauções contra esses males do qual ninguém jamais ainda tenha sofrido.

[7] E aqueles que têm ou não inimigos, em todos ou muitos; a antiga esperança de escapar por aviso, porque eles não são vistos, este último não escapam porque eles não seriam considerados prováveis a atacarem àqueles que estão em sua guarda e porque eles podem se defender pela alegação de que eles nunca o teriam tentado.

[8] E, aqueles que têm meios ou locais de ocultação de bens roubados, ou abundantes oportunidades de descartá-los. E aqueles que, mesmo se eles não permaneçam sem serem detectados, podem começarem o julgamento do lado, ou aliados a corruptos juízes. E aqueles que, se forem aplicados uma multa, podem obterem o pagamento por completo de um lado ou adia-las por um longo tempo, ou aqueles que, devido à pobreza, não têm nada a perder.

[9] E nos casos em que o lucro é certo, grande ou imediato, enquanto que a punição é pequena, incerta, ou remota. E onde não pode haver punição igual às vantagens, como parece ser o caso em uma Tirania.

[10] E quando os atos injustos são ganhos reais ea única punição é a desgraça; e quando, pelo contrário, os atos injustos tendem a nosso crédito, por exemplo, se um vinga o Pai ou a Mãe, como foi o caso com Zeno (2), enquanto a punição envolve apenas a perda de dinheiro, exílio, ou algo do tipo. Os homens farão o mal por ambos estes motivos e em ambas essas condições de mentalidade; mas as pessoas não são as mesmas, e seus personagens são exatamente opostos.

[11] E aqueles que têm sido muitas vezes não detectados ou escaparam da punição; e aqueles que têm sido muitas vezes mal sucedidos; para, em tais casos, tal como no combate real, há sempre homens prontos a retornarem a luta.

[12] E todos os que esperam o prazer eo lucro de uma só vez, enquanto que a dor ea perda vem mais tarde; tais são a intemperança, a intemperança se preocupa com todas as coisas que os homens desejam.

[13] E quando, pelo contrário, a dor ou a perda é imediata, enquanto que o prazer eo lucro são mais tardios e mais duradouros; aos homens temperados e mais sábios prosseguem tais objetivos.

[14] E aqueles que possivelmente podem serem pensados em terem agido por acaso ou por necessidade, por algum impulso natural ou de hábito, em uma sentença, terem cometido um erro em vez de um crime.

[15] E aqueles que esperam obter a indulgência; e todos aqueles que estão em necessidade, que é de dois tipos; os homens que precisam do que é necessário, como os pobres, ou do que é supérfluo, como os ricos.

[16] E aqueles que são altamente estimados ou tidos em grande desprezo; o primeiro não será suspeito, este último não mais do que já são.

[17] Em tal quadro mental dos homens que tentam cometer o erro, os objetos de seus erros são os homens e as circunstâncias do seguinte tipo. Aqueles que possuem o que lhes falta, as coisas também necessárias ou supérfluas, ou agradáveis;

[18] Tanto aqueles que estão longe e os que estão perto, porque em um caso, o ganho é rápida, no outro a represália é lenta, como, por exemplo, quando os Gregos estavam a pilhar os Cartagineses.

[19] E aqueles que nunca tomam precauções e nunca estão em guarda, mas são confiantes; porque todas estas são surpresa facilmente realizáveis. E aqueles que são indolentes; por isso requer um homem que se esforçe a processar. E aqueles que são tímidos; pois eles não são susceptíveis a lutarem por dinheiro.

[20] E aqueles que têm sido muitas vezes injustiçados, mas não processam, sendo, como diz o provérbio: "Espólio Mysiano" (3).

[21] E aqueles que nunca, ou aqueles que, muitas vezes, sofreram o erro; pois ambos estão fora de guarda, a um, porque eles nunca foram atacados, os outros, porque eles não esperam serem atacados novamente.

[22] E aqueles que foram caluniados, ou são fáceis de calúnia; a esses homens nem há o cuidado de ir a juízo, por medo de que os juízes, nem, se o fizerem, eles poderiam convencê-los; a esta classe pertencem aqueles que estão expostos ao ódio ou a inveja.

[23] E aqueles contra os quais o malfeitor pode fingir que, quer os seus antepassados, ou eles próprios, ou seus amigos, quer terem cometidos, ou a intenção de cometerem, errado mal contra si mesmo, ou seus ancestrais, ou àqueles os quais ele tem grande respeito; pois, como diz o provérbio: "A maldade só precisa de uma desculpa".

[24] E ambos os inimigos e amigos; por isso é fácil ferir a este último, e é agradável ferir ao anterior. E aqueles que são amigáveis. E aqueles que são rudes nas palavras ou ações; Tanto eles não fazem nenhuma tentativa de processar, ou chegam a um acordo, ou conseguem algo.

[25] E aqueles a quem não há nenhuma vantagem em perder tempo esperando o veredito ou danos, tais como estranhos ou lavradores; que estão prontos a comprometer-se em termos fáceis e deixarem cair o processo.

[26] E aqueles que cometeram numerosos erros, ou, como os de que eles próprios são sofredores; pois parece quase um ato de justiça que um homem deva sofrer um erro, quando estava acostumado a fazer os outros sofrerem; se, por exemplo, fosse atacar um homem que tinha o hábito de ultrajar os outros (4).

[27] E aqueles que já nos feridos, nem se destina, ou a intenção, ou estão prestes a fazê-lo; para tal, em um caso de vingança é tanto agradável e honroso, e parece ser quase um ato de justiça.

[28] E aqueles a quem nós erramos na Finalidade de nos congraçar-nos com os nossos amigos, ou pessoas a quem admiramos ou por amor, ou os nossos mestres, em uma sentença, aqueles por quem nossa vida é governada.

[29] E aqueles em referência aos quais há uma chance de obter a consideração misericordiosa. E aqueles contra os quais temos uma queixa, ou com quem tivemos uma diferença anterior, Cállippos (5) agiu nesta matéria com Díon (6); pois em tais casos, parece quase um ato de justiça.

[30] E aqueles que estão sendo atacados por outros, se não atacar em primeiro lugar, uma vez que não é mais possível deliberar; Assim, Ainesídemos (7) se diz ter enviado o prêmio no jogo de Cottabos (8) a Gelon (9), que tendo reduzido a cidade à escravidão, ele tinha antecipado, fazendo o que ele tinha a intenção de fazer a si mesmo.

[31] E aqueles a quem, depois de ter ferido, seremos habilitados a fazer muitos atos de justiça, na idéia de que a ele será fácil de reparar o mal; como Jasão, o Tessálico (10), disse a um, por vezes, se deve cometer a injustiça, a fim de ser capaz também de fazer a justiça com freqüência.

[32] As pessoas estão prontas a cometerem erros, todos ou muitos têm o hábito de cometerem, por eles esperem serem perdoado por suas ofensas.

[33] Eles roubam objetos que são fáceis de esconder; tais coisas são rapidamente consumidas, como comestíveis; coisas que podem serem facilmente alteradas na forma, cor ou composição;

[34] As coisas para as quais existem muitos esconderijos convenientes, tais como aqueles que são fáceis de transportar ou guardar a distância em um canto;

[35] Aqueles de que um ladrão já possui um número considerável exatamente semelhante ou difíceis de distinguir. Ou eles cometem erros em que as vítimas têm vergonha de divulgarem, como ofensas contra as mulheres de sua família, em si mesmos, ou sobre seus filhos. E de todos aqueles erros em relação às quais apelam para a lei criar a aparência de litigiosidade; tais são os erros que não são importantes ou veniais. Estes são quase todas as disposições que induzem as pessoas a cometerem o erro, a natureza e motivo dos erros, e do tipo de pessoas que são vítimas do erro.

(1) Livro II,19
(2) Referência desconhecida ao citado.
(3) "Espólio Mysiano": Os Mysianos eram tidos como covardes e avessos a Arte da Guerra.
(4) αἰκία (agressão) era um crime menos grave do que ὕβρις (ultraje).
(5) Cállippos/Callipus/Calipo de Siracusa [ Κάλλιππος ὁ Συρακούσιος ] Tirano de Siracusa, que governou brevemente por durante treze meses (354-352 a.C.), um ateniense nativo, aluno de Platão, que viajou com Díon como seu tenente para a Sicília para capturar Siracusa com 800 mercenários, onde Díon tornou-se o tirano, depondo o seu sobrinho, Dionísio II. Cállippos em seguida, ganhou o poder assassinando Díon, mas descartado brevemente diante de ser deposto do próprio poder. Depois disso, ele comandou um bando de mercenários, que depois matou-o com a mesma espada que ele usou para matar Díon.
(6) Díon [ Δίωνα ὁ Συρακόσιος; 408-354 a.C. ] Tirano de Siracusa, na Sicília, filho de Hipparinus, e irmão de Dionísio I de Siracusa. Um discípulo de Platão, tornou-se ministro e um dos mais confiáveis ​​conselheiro de Dionísio I. No entanto, sua grande riqueza, sua crença no platonismo e sua ambição despertou as suspeitas do filho e sucessor de Dionísio, Dionísio II. Uma carta indiscreta de Díon aos cartagineses levou à sua expulsão. Estabelecendo-se em Athenas, ele viveu uma vida próspera até Dionísio despossuídos-lo de suas propriedades e renda. O desembarque na Sicília em 357 a.C. foi bem sucedida em conquistar Siracusa (exceto a cidadela). No entanto, Díon logo brigou com o líder radical Heraclides e foi forçado ao exílio. Em 355 a.C., tornou-se mestre de toda a cidade, mas o seu comportamento arrogante e exigências financeiras sobre o povo de Siracusa o rompeu da população. Seus partidários abandonaram e ele foi assassinado. Suas tentativas de libertar a Sicília só trouxe o caos político-social para a Ilha que durou por quase 20 anos.
(7) Ainesídemos [ Αἰνεσίδημος ] Filho de Pataecus de Gela, na Sicília, foi feito Tirano de Leontini em 498 a.C. por Hipócrates de Gela, após ajudar o último em seu esforço de conquistar o sudeste da Sicília. Ainesídemos provavelmente continuou a comandar Leontini, pelo menos, até a morte de Hipócrates, em 491 a.C..
(8) Cottabos [ κοττάβια / Iônico, κόσσαβος ou ὄτταβος ] um jogo social que foi introduzido a partir da Sicília, na Grécia (Athen. XV p666), onde se tornou uma das diversões favoritas dos jovens após as suas refeições. A maneira mais simples em que originalmente era jogado foi o seguinte: Uma das equipes jogava de um cálice de uma certa quantidade de vinho puro, a uma certa distância, em uma bacia de metal, esforçando-se para realizar esta façanha de tal maneira que não derramasse o vinho. Enquanto ele estava fazendo isso, ele ou pensava ou pronunciava o nome de sua amante (Etymol. Mag. Sv Κοτταβίζω), e do menos som mais ou completo e puro com o qual o vinho bateu contra a bacia do metal, a amada tirava as conclusões a respeito da fixação do objeto de seu amor. O som, bem como o vinho que foi produzido, eram chamados λάταξ ou κότταβος: a bacia do metal teve vários nomes, quer κοττάβιον ou κοτταβεῖον ou λαταγεῖον ou χάλκειον ou λεκάνη ou σκάφη (Pollux, VI. 109; Etymol Mag lc; Athen XV p667). A ação de jogar o vinho, e às vezes a própria taça, foi chamado de ἀγκύλη, porque as pessoas envolvidas no jogo torciam a mão direita com grande destreza, em que se orgulhavam. Por isso, Ésquilo escreveu κότταβοι ἀγκυλητοί (Athen. XV p667). Assim, o Cottabos, na sua forma mais simples, não era nada, mas um dos muitos métodos pelos quais os amantes tentavam descobrir se o seu amor era correspondido ou não.
(9) Géloni [ Γέλωνι ] Filho de Deinomenes, governante do 5º século de Gela e de Siracusa, o primeiro dos governantes Deinomenídios. Seus antepassados ​​de acordo com Heródoto eram da Ilha de Telos, no Mar Egeu, e foram os fundadores da cidade de Gela, no sul da Sicília. Um de seus parentes, Telines, teria reconciliado seu povo depois de um período de guerra civil através de ritos divinos das deusas da Terra, e todos os seus descendentes continuaram a tradição de sacerdócio do culto dessas deusas, que incluíam Deméter. Géloni foi com grande probabilidade um sacerdote desse culto, teve três irmãos: Hieron, Thrasybulus e Polyzelos. Deinomenes consultou um oráculo sobre o destino de seus filhos, e recebeu que Géloni, Hieron e Thrasybulus estavam todos destinados a se tornarem tiranos. Géloni lutou em uma série de conflitos entre os vários Reis Tiranos da Sicília e ganhou uma reputação como um soldado formidável. Seu desempenho foi tão impressionante que ele foi promovido a comandante da cavalaria de Hipócrates, Tirano de Gela. A partir desta posição, ele desempenhou um papel fundamental em uma série de batalhas, incluindo Siracusa, uma cidade que ele próprio viria a conquistar.
(10) Jason de Feras [ Ἰάσων ὁ Φεραῖος ] ou Jason, o Tessalos [ Ἰάσων ὁ Θετταλὸς ] Governante da Tessália durante o período anterior a Filipe II da Macedônia chegar ao poder. Sucedeu seu Pai, Lycophron I de Feras, como Tirano de Feras e foi nomeado Tejo, isto é, Rei da Tessália nos anos de 370 a.C. e logo estendeu o seu controle para grande parte da região circundante. Controlava uma força mercenária altamente treinada, bem como a famosa Cavalaria da Tessália, Jason transformou brevemente a Tessália em um estado grego poderoso e até falava em invadir o Império Persa. Antes de escrever a Filipe II, Isócrates enviou cartas a Jason solicitando que ele unificasse a Grécia, como Filipe mais tarde faria. A figura de Jason faz uma aparição súbita na história da Grécia clássica com Xenofonte ao rapidamente mencionar seu nome durante seu comentário sobre a hegemonia de Tebas durante a década de 370 a.C..
Feras [ Φεραί ] Era uma cidade no sudeste da Tessália, uma das mais antigas cidades Tessálicas, estava localizada no lado sudeste de Pelasgiotis, de acordo com Estrabão, ficava perto do Lago Boebeïs a 90 estádios de Pagasae, o seu porto no Golfo do Pagasae (Geografia 9.5). Em Homero Feras foi a casa do Rei Admetos e sua esposa, Alcestes, (a quem Héracles entrou no Hades para resgatar), bem como o seu filho Eumelos (que foi um dos pretendentes de Helena e que liderou as forças Achaeanas de Feras e Iolcus na Guerra Troiana) (Ilíada 2.711; Odisséia 4,798). Tucídides lista Feras entre as primeiras apoiantes Tessálicas de Athenas no início da Guerra do Peloponeso (História da Guerra do Peloponeso 2,22). Perto do fim da Guerra, Lycophron estabeleceu uma Tirania em Feras. Com sua morte, seu filho, Jason tornou-se Tirano em cerca de 374 a.C.. estendeu o comando para toda a Tessália. Depois do assassinato de Jason e de seus dois sucessores, Alexander governou Feras com grande dureza até ser morto por sua esposa. A Tessália foi conquistada pelos Tebanos. Filipe da Macedônia conquistou Feras em 352 a.C. e submeteu a Tessália ao domínio macedônico. Na época romana Feras foi conquistada por Antíoco, o Grande, da Síria em 191 a.C., mas perdeu-a no mesmo ano para o Consul romano Acilius (Livy 36,1-14).

Edward Dodwell (1767–1832) [ A Fonte Hyperian em Feras ] (1821)
Edward Dodwell (1767–1832)
[ A Fonte Hyperian em Feras ] (1821)


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